Replik till replik: Den humanistiska religionsforskningens kulturrelevans

(Kommentar: Vi är många som administrerar denna blogg och ingen har egentligen makt att göra det jag gör nu, det vill säga sätta punkt för denna debatt, åtminstone i inläggsform. Jag uppmanar dock alla som vill fortsätta diskutera att göra det i kommentarer/Jonas Svensson)

Jag är tacksam gentemot Olsson och Stenberg för att de har tagit sig tid att svara på mina reflektioner, vilka jag erkänner var dåligt förankrade i mötets kontext och kanske hellre borde ha förts fram i ett annat sammanhang. En av de avgörande skillnaderna mellan min och Olssons och Stenbergs position förefaller hur som helst vara frågan om hur vi ser på att religionshistoria ska vara ”med i sin tid” och vad det innebär. För Olsson och Stenberg tycks fixpunkten för om ämnet religionshistoria är på rätt väg på akademins gungande hav vara frågan om att få forskningsmedel, om att ta ansvar inom administrationen och om att bli uppskattad av akademiker i beslutande ställning. Ord som ”axlat manteln”, ”departement”, ”synlig”, ”förnyelse”, ”publikationslistor”, ”tydliggör”, ”överlevnadpotential” med flera indikerar att de i grunden bejakar dagens utbildnings- och forskningsklimat. Det är lätt att göra sig lustig över denna Göran Persson-mentalitet där att ”få vara med i gänget” är kriteriet på värdefulla insatser, men jag är tvärtom övertygad om — och försökte i min första text understryka, om än, tycks det, alltför otydligt —  att den uppskattning som många nutidsorienterade islamologer får från såväl kollegor som vanligt folk, verkligen är befogad. Och det, med risk för att vara övertydlig, menar jag verkligen: det finns inte en religionsforskare i Sverige som har gjort mer nytta för religionsforskningen i landet än Jan Hjärpe och hans ”lärjungar” i hans efterföljd! Den välförtjänta framgången som islamologer har uppnått i form av tjänster, forskningsmedel och centrumbildningar är det klart att vi alla andra är avundsjuka på, men det är något annat än — och det hoppas jag verkligen Olsson och Stenberg förstår — missunnsamhet. Det kanske kommer som en chock för Olsson och Stenberg, men själv har jag faktisk redan pensionen säkrad, så jag önskar inte diskutera ämnets framtid för att uppnå eventuella bonusar åt mig själv. Eftersom jag uppfattar religionshistoria som ett helt centralt humanistiskt ämne (eftersom nästan all kultur är och har varit religiös) vill jag fundera över dessa forskningspolitiska frågor för att se om det finns en möjlighet att expandera ämnet som helhet. Jag skulle gärna se att framgångsrika religionshistoriker ”vilar i” sin framgång och anstränger sig för att generöst se hela ämnets potential.

Jag uppskattar följaktligen – och för mig är det det mest väsentliga som kommit fram i debatten — att vi är överens om att ”’kulturrelevans’ och ’samhällsrelevans’ inte måste vara ömsesidigt exkluderande”. Vad som emellertid oroar mig är den humanistiska forskningens svaga ställning i landet och den historiskt-filologiska forskningens svaga ställning inom dagens religionshistoria. Olsson och Stenberg tycker att denna svaga ställning är välförtjänt eftersom humanister är dåliga på att ta sig fram i dagens utbildningsklimat. De anklagar humanister för att lida av ”tragisk offermentalitet”. Jag har visserligen ingen som helst tanke på att jag som enskild person bättre kan bedöma vetenskaplig kvalité än en hel grupp duktiga humanister inom RJ eller VR, men jag tänker förbehålla mig rätten att oberoende av tidsandan och utbildningspolitiska trender fritt diskutera vilken forskning vi behöver i framtiden och vad som verkligen är nyskapande, varaktig och god kvalité inom religionshistorisk forskning. Den som känner till något liknande elementa i vetenskapshistorien borde akta sig avsvära sig denna uppgift åt utbildningspolitiker och opinionsbildare. (Min spontana blick på en person med ”tragisk offermentalitet” är dessutom inte hån, varför skulle det vara det? Eller är det kanske jag som sägs bära på denna mentalitet? Liksom säkert Olsson och Stenberg känner jag mig personligen extremt priviligierad, gör man inte det med våra löner och arbetsvillkor är man helt enkelt ett fån.) 

Jag tycker inte Olsson & Stenberg har rätt när de skriver: ”Det kanske är så att framtiden ligger i fördjupad kunskap, historisk och samtida, i ett religionsområde snarare än en översiktlig kunskap ofta förknippad med en oförmåga att tydliggöra sin kompetens.” En oförmåga att tydliggöra sin kompetens kan måhända tillskrivas en del religionshistoriker, men jag tror snarare det handlar om att vi verkar i ett kultur- och utbildningsklimat som inte gynnar historisk-filologiska kompetenser. (Men den hyllande recensionen av Ola Wikanders Gud är ett verb. Tankar om Gamla Testamentet och dess idéhistoria av Lars Gustafsson i Expressen igår, visar med önskvärd tydlighet att historisk-filologisk forskning kan nå en publik.) Vad citatet från Olsson och Stenberg framförallt får mig att fundera på är emellertid huruvida de inte tror att det för att förstå en bestämd tid och plats behövs kunskaper som är allmänna och som sätter den bestämda tiden och platsen i relief. Jag är däremot övertygad om att hissåkandet mellan det partikulära och det allmänna, användandet av jämförelser, kontrasteringar och historiska paralleller, är helt nödvändig för att vi ska få en kumulativ forskning. Det är här jag tror att vi måste återkomma till att samtidsorienteringen måste gå hand i hand med historisk forskning (och antropologiska studier av folk och platser i mediaskugga): det är genom att känna de andra som vi lär känna oss själva. Jag vill inte förbjuda någon student med bakgrund i t.ex. ex-Jugoslavien att skriva uppsats om ”sin tradition”, men jag påpekar gärna för studenten att hen nog bättre får syn på vad som är unikt med, respektive allmänskligt i, sitt eget arv om hen istället studerar till exempel tibetansk buddhism. Kanske finns här en verklig skillnad i synen på vad religionshistorisk kunskap syftar till? Å ena sidan önskan om fördjupande studier av den levande religiositeten i en viss samtida situation — vilken kan ge fakta åt generella teorier, om man så vill. Å andra sidan ambitionen att rita en mer överblickande karta — som också kan vägleda i det partikulära, hur skulle vi klara oss i vår forskning och kunskapsförmedling utan ”tvärkulturella” begrepp? 

För mig hettar det till i dessa meningar av Olsson och Stenberg: ”Att ge relevant och kompetent utbildning i sann demokratisk anda till andra medborgare som kan komma att verka i viktiga samhällsfunktioner i framtiden blir en slags nedsmutsning i vilken vi inte ska delta. I motsats till detta vill vi delta i formandet av det demokratiska samhället.” Bortsett från Olssons och Stenbergs fulretorik med ”i sann demokratiska anda”, tycker jag mycket handlar om just detta: hur bidrar humaniora till det framtida demokratiska samhället? (Som socialist hoppas jag det blir just ett sant demokratiskt samhälle där till skillnad mot dagens samhälle medborgarna har reell makt över ekonomin, men det är en annan fråga.) Ska vi göra detta med relevant nutidskunskap? Absolut! Ser jag arbetet inom polisutbildningen som en ”nedsmutsning”? Fast jag privat ser polisen som del av en dubiös statsapparat (”För vem är lagen skriven och skriven utav vem? Ja, titta i fyllhäktet om du kan hitta den!” Cornelis Vreeswijk), så tycker jag, av samma skäl som Stenberg tror jag, att det är bra att kompetenta islamologer är delaktiga i den. Jag har emellertid inga svårigheter att förstå att humanister känner ett visst obehag inför detta uppdrag detta, men det kan nog andra kan uttrycka och förklara bättre än jag. Hur som helst är ju min poäng att ”att ge relevant och kompetent utbildning” för att ”delta i formandet av det demokratiska samhället” inte enbart handlar om kunskap om aktuella samtidsfrågor, utan det handlar också om att ständigt påminna om de drömmar, känslor, tankar och liv som redan har slocknat, som regel efter att ha levt under livsvillkor som skulle få vilken svensk religionshistoriker som helst att slänga in handduken, och om de som levs idag i av massmedia, diplomatkåren och storföretagen bortglömda landsändar. Bara så kan vi hålla en levande kulturdiskussionen, bland folk och fä, lärda och bönder, levande.

 Stefan Arvidsson, Professor i religionshistoria, Linnéuniversitetet