Den
läsaren som är intresserad av religionshistoria kan knappast ha missat
publiceringen av Salman Rushdies självbiografiska bok Joseph Anton (Albert Bonniers förlag). Titeln på boken alluderar på
författarna Joseph Conrads och Anton Tjekovs namn och Joseph Anton blev också
det fiktiva namn som Rushdie valde efter att han gick under jorden 1989. Memoarerna
tar läsaren tillbaks till händelserna kring den iranske ledaren Ayatolla
Khomeinis dödsdom 1989 och avslutas med terrordåden den 11 september. I Kay
Schulers recension i SvD
framträder en komplex bild av en bok som både vittnar om tiden kring Khomeinis
dödsdom och nutida händelser. Samtidigt som memoarerna innehåller
tillbakablickar pekar de också mot framtiden. För den läsare som är
intresserad av att sätta in publiceringen av boken Satansverserna och den efterföljande debatten i ett historiskt
sammanhang rekommenderas ett besök på Sveriges radios hemsida SR
Minnen. Här kan man bland annat lyssna på nyhetsrapporteringar från 1989,
Rushdies uttalande efter publiceringen av boken och Svenska akademins reaktioner
på boken.
Publiceringen
av Satansverserna är intressant ur
flera perspektiv. För det första är boken intressant eftersom den innehåller en
mängd referenser till islam och Koranens historia, men också till frågor som
berör kolonialism, migration, integration och mångkulturalism i England. För det andra
är reaktionerna som följde på publiceringen kanske det första exemplet där
frågor om yttrandefrihet och religion blev synliga på ett påtagligt sätt i
västvärlden. Stormen som följde efter Khomeinis dödsdom var global och
reaktionerna var på många sätt relaterade till rapporteringar i media. Hur
många som egentligen hade läst Rushdie är tveksamt. Här finns många paralleller
till de senaste veckornas reaktioner i Mellanöstern och Asien på publiceringen
av den så kallade Muhammad-filmen och de tidigare teckningarna som publicerats
av Jyllands-Posten och Lars Vilks. Att
frågan var känslig blev också tydlig efter att Svenska Akademin inte lyckades
enas kring ett gemensamt utlåtande och sedan denna strid står fortfarande ett
antal stolar hos akademin tomma. För det tredje innebar kontroversen att ordet fatwa blev en del av det västerländska
språkbruket. För många människor blev ordet en synonym för en dödsdom och den
som spelar sällskapsspelet TP kan till och med läsa att detta är en korrekt
beskrivning av termen! Som religionsvetare är detta ett exempel på hur en term
kan förvrängas och fyllas med en felaktig innebör som inte korresponderar hur
den används i islamsk historieskrivning, teologi och juridik. Ordet fatwa kan snarare likställas med ett
ickebindande juridiskt utlåtande och termen är vanligt förekommande inom
islamisk juridik. Det är också på plats att betona att det fanns konkurrerande
uppfattningar bland teologer och ett flertal mot-fatwor publicerades som ifrågasatte Khomeinis utlåtande. För det
fjärde så kan vi se att reaktionerna som följde efter publiceringen också blir
en slags inledning på en reell eller upplevd konflikt mellan muslimer och
icke-muslimer i västvärlden. Denna konflikt har ofta utnyttjats av både
muslimska grupper och anti-muslimska grupper för att påvisa och förstärka
skillnader mellan ett vi-och-dom.
Som
religionsvetare är det därför med stor nyfikenhet som jag ser fram mot att få
börja läsa Rushdies memoarer – en utmaning som förhoppningsvis kan resultera i
ett ytterligare inlägg här på bloggen – men en sådan text får dröja tills jag
har läst igenom Rushdies cirka 600 tätskrivna sidor.
Göran
Larsson, professor i religionsvetenskap, Göteborgs universitet
Inga kommentarer:
Skicka en kommentar