SvD
rapporterar idag om en skola i Stockholm som nu anmälts för att barnen har fått
lektioner i Yoga. Detta, anser anmälaren, strider mot kravet på
konfessionslöshet.
Det känns
som om media fullkomligt kryllar av exempel på verksamheter som befinner sig i
gränslandet för vad som kan kallas religion. För de som är lärare och rektorer
måste detta vara en något förvirrande situation och man kan ju tänka sig att
många är intresserade av en tydlig definition på vad som gäller: Vad är
egentligen religion? När är något för religiöst för att vara med i skolan? Vad
betyder egentligen konfessionslöshet? Dessa frågor vore det ju rimligt att vi
som
forskar
och undervisar inom religionsvetenskap skulle kunna svara på. Tyvärr är detta
inte så lätt som det låter. Några korta reflektioner:
För det
första är det viktigt att skilja på akademiska och juridiska definitioner. Inom
akademin är det vår uppgift att vrida och vända på saker, att ifrågasätta i
oändlighet och att aldrig rygga för sakers komplexitet, allt för att beskriva,
förstå och förklara på ett så sant och korrekt sätt som möjligt. I juridiken är
det annorlunda. Här gäller det att ha användbara och otvetydigt definierade
kategorier som går att omsätta i praktiken, allt för att ha ett så fungerande
och rättvist system som möjligt. Dessa två syften – vetenskapens att vara
sann och juridikens att vara tydlig och rättvis – är inte alltid helt
förenliga. I juridiken blir det nämligen nödvändigt att fastslå och ge juridisk
tyngd åt förenklande ställningstaganden. Akademiska psykologer kan dividera i
oändlighet huruvida Anders Breivik är sjuk eller frisk, och sanningen ligger
förmodligen nånstans mitt emellan. Men för juristerna som skall skipa rättvisa
måste en tydlig position väljas. För dem finns inte plats för några nyanser,
perspektivdeklarationer, brasklappar eller ’å ena sidan och å andra sidan’.
Samma sak gäller
förstås detta med konfessionslöshet i skolan. I den akademiska
religionsvetenskapliga diskussionen finns inga klara gränser här. Religion är
ett begrepp med månskiftande vardagsbetydelser som inte håller som analytisk
kategori. Och även om vi stipulerar en tydlig definition (som till exempel: ’religion
är kommunikation med överempiriska makter’) blir gränsdragningarna svåra. För
är det kommunikation med överempiriska makter att sjunga Den blomstertid nu
kommer, även om de som sjunger inte bryr sig det minsta om att ordet gud nämns
i en av verserna? Eller är det ett övertramp att låta barn göra yogaövningar i
skolan för att ursprunget till dessa åtminstone delvis finns inom en tradition
för vilken gudar och överempiriska maker är en självklarhet? Vår kultur är full
av traditioner, beteenden och tankar som har sina rötter i en livsvärld som var
teistisk och religiös: språket, bildkonsten, den klassiska musiken, popmusiken,
matkulturen. Är det konfessionellt att äta semlor på våren för att detta är en
tradition som är kopplad till den kristna fastetiden innan påsk, en fastetid
som finns för att de troende skall förbereda sig för den stundande påsken och
Kristi högst överempiriska försoningsdöd och uppståndelse?
Forskare
är inte lagstiftare och inte jurister. Precis som riksdagens ledamöter avvek
från sin roll som lagstiftare när de för några år sen fick för sig att besluta
om huruvida det hade skett ett folkmord på armenier och syrianer eller inte, vore
det, tycker jag, ett avsteg från vår uppgift om vi skulle tillhandahålla raka
svar om huruvida yoga eller Den blomstertid faller under konfessionslöshetskravet
i juridiskt hänseende.
David
Thurfjell
Docent i
religionsvetenskap vid Södertörns högskola
Bra David. Du har rätt tycker jag i att vi bör avhålla oss från att bedöma, däremot kan vi peka på problemen. Man kan t.ex. notera att Jan Björklund självsvådligt, vad jag förstår, förde in psalmsång på schemat i senaste revideringen av kursplaner för såväl religionskunskap och musik i grundskolan. Det torde vara en motsvarighet till Yoga-problemet.
SvaraRaderaDavid (och Jonas Svensson antar jag?)
RaderaMycket bra text. Varför, tror ni, är så många så negativt inställda till aktiviteter som kan uppfattas som religiöst laddade (yoga, den blomstertid) i skolan?
Allt gott
Simon Sorgenfrei
Jag tror att det skulle vara spännande med en kontextualisering och historisering av hela idén med konfessionslöshet, "neutralitet", etc., i utbildningsinstitutioner. Vilka intressen servas, vilka servas inte? Jag tror att det finns tydliga kopplingar till diskurser om religionsfrihet, framväxten av ett religionsbegrepp som betonar inre övertygelser (i motpol till yttre förfall) och den liberala nationalstatens utveckling. Retoriska begrepp som "tankefrihet" är nog tätt länkat till detta. Kanske ett uppsatsämne?
SvaraRaderaMycket intressant diskussion att följa (och att se vad anmälan kommer att leda till) och jag tycker ditt svar Jimmy är relevant - vi måste som forskare alltid se vilka intressen som för fram vilka idéer. Det är också intressant att yoga anmäls - något som brukar presenteras av många (speciellt "försäljare") som en "teknik" och därmed vara fri från religiös infärgning. En teknik är dessutom lättare för entreprenörer att sälja in till offentlig verksamhet än det som definieras som religion. En förbön skulle t.ex. inte kunna säljas in, även om entreprenören skulle bedyra att det bara var förbönens "teknik" som skulle användas. Dessutom har David T. en poäng i att skilja utövandet/riter från tron. Medan det i vardagen är fult att säga en sak och göra en annan är det inte alltid så i ritens värld. Deltagare kan vara övertygade i sin tro när riten utförs - eller inte alls, dvs. bara utföra den som en härmning för att andra gör det.
RaderaEn knivig sak är forskarens objektivitet – religionsvetare studerar inte naturlagar utan individer, samhälle, kultur. Idag talas mer om ett reflexivt förhållningssätt och positioner – där forskaren vandrar in och ut för att hitta perspektiv. David T. har rätt i att forskare inte är lagstiftare eller jurister men bör fundera om det finns neutrala utkikstorn över världen och vilka positioner som de beträder
hälsar Anne-Christine Hornborg
Professor i Religionshistoria, Lunds universitet