I morgontidningen kunde
vi läsa den ironiska nyheten att en amerikansk filmatisering av Bibelns
syndaflodsberättelse hotar att försenas, på grund av att arken skadats i
stormen Sandy. Herald
Sun skriver att detta kan ses som ett tecken på att Gud har humor, eller på
att hen hatar Russel Crowe – filmens Noa.
Syndaflodsberättelsen
är ett vanligt motiv i världens olika kulturer och religiösa traditioner och
kan ses som själva prototypen till moderna katastroffilmer. Berättelsen om Noa
och arken har ett äldre ursprung i berättelsen om Utnapishtim i
Gilgamesh-eposet från 1200 talet f.vt och motivet har gång på gång varierats i
en mängd romaner och filmer om jordens undergång. Senast i filmen 2012 – där fortsatt
liv på jorden efter den stora floden möjliggörs av en rad hypermoderna arker.
Liksom med andra
mytiska motiv finns det olika sätt att förstå och förhålla sig till syndaflodsföreställningar.
Många läser berättelsen allegoriskt och låter den om Noa handla om människans ansvar inför Gud och inför
Guds skapelse. Andra menar att episoden, liksom resten av Bibelns och Koranens berättelser,
faktiskt inträffat. Men jämna mellanrum kan man läsa om någon hobby-arkeolog
som menar sig ha hittat skrovet till Noas ark på någon bergstopp i Mellanöstern. Ett ytterligare alternativ är naturligtvis att bara avfärda berättelsen som en saga, eller som ett uttryck för en väldsförståelse som inte längre har relevans.
Men det finns också de
som samtidigt tror på Bibelns och Koranens berättelser och på vetenskapens förklaringar av världens uppkomst och ålder.
2009 befann jag mig på fältarbete
på ön Maui i Hawaii. Jag bodde hos en turkisk sufisheikh på sluttningen av vulkanen
Haleakala och på kvällarna satt vi ofta under den fantastiska stjärnhimlen och
pratade om Koranen och islam, och om nya vetenskapliga rön som sheikhen läst om
eller sett på tv. Han tittade mycket på olika populärvetenskaplika program. Han
var fascinerad av rymden och av dinosaurier.
En kväll bestämde vi
oss för att åka in till staden Lahaina för att se 2012 som nyss hade haft
premiär. Sheikhen bjöd på milkshake och vi ryste med välbehag när berget Diamond
Head på Oahu slukades av vågorna i filmen. Det kändes som om vattnet när som
helst skulle tränga in i biografen.
I bilen på vägen hem
diskuterade vi vad vi sett. Sheikhen sa att filmen påminde honom om berättelsen
om Noa och arken. ”Tror du på den berättelsen,” frågade jag, ”alltså att det
hänt på riktigt?” ”Off
course,” svarade han, ”that’s the information the Qur’an gives us.”
Det är inte ovanligt
att hålla sig med vad som kan uppfattas som konträra eller konkurrerande världsåskådningar.
Människor är komplexa och ofta motsägelsefulla varelser. För sheikhen är det
inget problem att tro samtidigt på Big Bang, evolutionsteorin och Koranens
skapelseberättelser. De tycks för honom befinna sig på olika berättelse- och
sanningsplan.
För andra kan det vara
svårare.
Jag pratade en gång med
en svensk muslimsk man i min egen ålder just om Koranens skapelseberättelser
och lät samtalet falla in på naturvetenskapliga teorier. Han tyckte det
var jobbigt. Med svensk skolbakgrund satt den naturvetenskapliga förklaringen i ryggmärgen. Samtidigt kände han att han förväntades tro på det som stod i Koranen. Han trodde på båda, men fick dem inte att gå ihop. ”Jag väljer
därför att inte tänka på dem samtidigt,” sa han.
Andra väljer istället antingen-eller.
Om de religiösa berättelserna har rätt, måste vetenskapen ha fel. Eller, om
vetenskapen har rätt är religiösa världsåskådningar överflödiga.
I pågående diskussioner
om tro och vetande är det vanligen detta sista alternativ som lyfts fram. Det
kanske bli bättre debattartiklar med svartvita åsikter. Men troligtvis är inte
den sortens bergfasta övertygelse de mest vanliga.
Simon Sorgenfrei
Doktorand i
religionsvetenskap, Göteborgs universitet